Permettetemi di ricordarvi rispettosamente che la
vita e la morte sono di suprema importanza. Il tempo scorre veloce.
e l'occasione è persa.
Ognuno di noi dovrebbe sforzarsi di risvegliare
Risvegliarsi.
Badate.
Non sprecare la tua vita.
L'umanità è scesa in profondità nel regno materiale
mettendo le sue radici negli strati mentali e fisici del nostro essere.
Come disse Carl Jung, "Per toccare il paradiso le proprie radici devono raggiungere l'inferno".
Dalla fornace di Babilonia arriva la trasformazione, la trasfigurazione e il nuovo potenziale umano.
Le tradizioni orientali dicono che il loto del risveglio nasce dal fango del samsara;
fuori dalla sofferenza.
Il cristianesimo descrive la caduta nel giardino dell'Eden.
In termini esoterici, questa è la creazione di un senso di sé individuale o volontà personale
che è separato dalla volontà di Dio. Insieme a questo sé separato c'è la nascita
di un mondo esterno di pensiero; il mondo della forma che sembra separato da questo sé limitato.
Il carattere o l'ego è costituito da modelli di perseguire o volere cose
in quel mondo esterno proiettato dal pensiero. Le cose esterne che bramiamo sono i frutti
dell'albero della conoscenza del bene e del male o l'albero della dualità.
Si potrebbe dire che il peccato originale sono i desideri della coscienza egoica o dualistica.
Questa è maya, la situazione in cui si trova ora l'umanità.
Inseguire il frutto esterno significa mancare il bersaglio, mancare l'adesso.
Storicamente ci sono stati occasionali rari risvegli, rare fioriture della coscienza umana.
I santi, gli yogi, i saggi e i custodi della saggezza. Ma ora l'umanità ha un'opportunità unica di
fare questo viaggio come collettivo, in massa; per immaginare e co-creare nuove realtà condivise
mentre riscopriamo i mondi superiori e ci svegliamo dal sogno collettivo del sé limitato.
La maggior parte degli umani attualmente vive quasi completamente identificata con gli strati grossolani fisici e mentali
del proprio essere, senza nemmeno rendersi conto che esistono i livelli superiori. La maggior parte delle persone non sa o
sospetta che ci siano capacità spirituali latenti all'interno della struttura del sé in attesa di essere attivate.
Realizzando queste capacità ci colleghiamo a livelli di esistenza sempre più sottili,
mentre allo stesso tempo rendiamo l'auto-struttura permeabile
alla nostra vera natura; disidentificando da tutti i livelli della mente o maya.
Se esaminiamo le tradizioni spirituali che sono esistite nel corso della storia,
troviamo che i grandi saggi, mistici e veggenti descrivono un continuum di esistenza.
Gli antichi insegnamenti vedici descrivevano cinque kosha o involucri dell'anima, che si estendevano dal
regno fisico e mentale grossolano, che è il mondo condizionato in cui vive la maggior parte delle persone oggi,
ai regni sottili che includono i regni energetici astrale e mentale superiore, i
modelli archetipici dell'esistenza. E infine al regno causale dove non c'è pensiero o
sensazione. La realizzazione della consapevolezza primordiale, il risveglio della coscienza divina nell'anima,
dissipa l'illusione di tutti questi regni, tutti gli strati di maya.
Le antiche tradizioni contengono numerose strutture concettuali e linguistiche
che indicano questo continuum dal grossolano al sottile al causale.
Che si tratti del sistema dei chakra o del sistema kosha delle tradizioni vediche o dei dantiens del Taoismo,
tutti i livelli all'interno del campo del cambiamento sono maya; la spirale che oscura la nostra vera natura,
eppure è l'espressione stessa della vita stessa.
È attraverso la spirale della vita che sperimentiamo la vita umana. Quando si realizza che tutti i livelli
di maya sono vuoti di sé, ciò che è possibile è un'insondabile non dualità
o un'unione mistica al di là di ogni linguaggio. Che include ma trascende tutti gli altri livelli.
Henry David Thoreau ha affermato che la maggior parte delle persone conduce una vita di tranquilla disperazione.
Vanno alle loro tombe con la loro canzone ancora dentro di loro.
La loro disperazione deriva da una ricerca senza fine al di fuori di se stessi.
La ricerca delle 'cose'; denaro, potere, relazioni, approvazione degli altri.
La radice della sofferenza risiede nel proprio attaccamento mentale alle cose, non nelle cose stesse.
Non importa ciò che hai, ciò che conta è il tuo attaccamento a ciò che hai.
Formiamo attaccamenti a livello sensoriale attraverso la neuroplasticità.
Ovunque venga posta l'attenzione, i neuroni si attivano e si collegano creando un programma nella mente; una
tendenza verso il modello che è ciò che è la mente stessa. Quando abbiamo una tendenza inconscia
o un modello di vita, in realtà non siamo dipendenti dalle cose stesse. Non siamo dipendenti da droghe,
alcol, sesso, cibo o media, ma dalle sensazioni che producono dentro di noi. Diventiamo liberi
osservando direttamente il campo somatico; il campo dei fenomeni mutevoli al livello fondamentale della consapevolezza.
Rimaniamo equanimi senza reagire o giudicare alcuna sensazione come buona o cattiva.
Per diventare liberi impariamo come si formano questi attaccamenti
portando la coscienza al sottile mondo interiore.
Iniziamo a osservare i fenomeni mentali e sensoriali come un campo di cambiamento, piuttosto che attaccarci
ai pensieri e alle sensazioni che determinano l' identificazione e la creazione stessa del mondo
della forma. Questo campo di cambiamento è anche chiamato "prana" o "energia interiore"; la sensazione di vitalità interiore.
Il passaggio a una nuova Terra è uno spostamento dal materialismo. Ciò a cui stiamo assistendo è un
rilascio dei vecchi paradigmi e l' agenda egoica patologica per acquisire all'infinito di più. Quello che
stai vedendo intorno a te in questo momento potrebbe sembrare oscurità. Può sembrare una follia. In realtà questo
è come appare il risveglio sul pianeta Terra. Stai assistendo allo smantellamento dei vecchi schemi.
Molte persone sono deluse dagli attuali sistemi politici, sociali, economici e religiosi.
Non si fidano più delle agende egoiche delle industrie dei media e dei cosiddetti sistemi spirituali.
Non si fidano dell'establishment medico o del governo.
La gente è disillusa. Questa dissipazione dell'illusione è una parte necessaria per vedere la verità;
un faccia a faccia con la malattia spirituale che è inerente a questo tempo in cui stiamo vivendo
e per uscire dalla coscienza egoica.
Per coscienza egoica intendo i modelli di desiderio e avversione che operano inconsciamente;
i samskara collettivi o modelli condizionati che creano le condizioni di maya,
l'identificazione con i nostri personaggi, o con gruppi sociali, o qualsiasi cosa con cui ci definiamo.
Con i vari personaggi e archetipi che stiamo giocando in questa vita.
L'auto-struttura è un'interfaccia con il mondo: non vogliamo sbarazzarci di quell'interfaccia
o distruggerla. Il percorso riguarda la disidentificazione da esso in modo che il nostro senso dell'io o il senso
dell'esistenza non sia legato a una forma limitata. In modo da non soffrire quando il mondo della forma cambia.
Il percorso umano è un viaggio dall'esistenza pre-egoica, che è l'unità fusa
che abbiamo sperimentato da bambini, con nostra madre, alla creazione di una persona.
Cresciamo, creiamo un personaggio. Questa è una parte necessaria della nostra evoluzione. Al fine
di realizzare l'autocoscienza; per portare un senso di sé o "io".
Siamo in realtà in una fase adolescenziale del nostro sviluppo. Siamo in una fase di identificazione dell'ego.
Ma il prossimo passo oltre l'autocoscienza è realizzare livelli transpersonali di sé.
Realizzare livelli condivisi di coscienza; vari livelli di Logos o mente superiore.
Potresti dire livelli dell'anima se preferisci quella lingua.
La nostra sfera di compassione si espande. Questa è un'espansione attraverso l'amore.
Dal punto di vista del vecchio modello, la coscienza egoica, questo smantellamento è
qualcosa di spaventoso. Ci sarà confusione e dolore se ti aggrappi ai vecchi schemi.
Quei risvegli saranno effettivamente percepiti come una minaccia.
Il risveglio sarà visto come una crisi perché è lo smantellamento di ciò che è noto.
In questo momento siamo come bruchi nel bozzolo mentre subisce la metamorfosi.
C'è un punto nella trasformazione in cui il bruco non è né un
bruco né una farfalla. A questo punto, a colui che subisce la metamorfosi,
il vecchio sé, può sembrare che tutto sia perduto. Ma è semplicemente una parte del processo.
La fede è una resa all'impulso evolutivo; una profonda consapevolezza che ci stiamo muovendo verso la fonte.
L'illusione collettiva, ciò che gli antichi maestri spirituali chiamavano maya,
è legata al nostro attaccamento collettivo ai vecchi schemi.
È legato all'arroganza umana; la convinzione di sapere dove stiamo andando, cosa stiamo facendo e chi siamo.
Il pittore francese Paul Gauguin è famoso per un dipinto intitolato "Da dove
veniamo, cosa siamo e dove stiamo andando?" Queste tre domande richiedono umiltà.
Per scoprire cosa siamo per scoprire la verità, dobbiamo prima riconoscere che
non abbiamo la verità. Non abbiamo la risposta se vogliamo trovare la risposta.
Ci deve essere una genuina volontà di esplorare e di guardare a noi stessi. Come il pellegrino dantesco
della "Divina Commedia" si inizia il viaggio per conoscere se stessi in un bosco oscuro, smarrito,
riconoscendo di essere perduti.
Nelle antiche tradizioni vediche le dimensioni dell'essere
e del divenire erano rappresentate da Shiva e Shakti.
L'archetipo femminile la corrente discendente o corrente di manifestazione è rappresentata da Shakti.
Dal triangolo rivolto verso il basso che punta verso l'involuzione dello spirito nel mondo della forma.
Shiva rappresenta la corrente ascendente; la corrente della liberazione.
Il triangolo rivolto verso l'alto che punta verso la pura consapevolezza senza alcuna qualità;
evoluzione al di là del mondo della forma o del trascendente.
Finché operiamo all'interno del mondo dualistico, identificato con la mente limitata, queste due
correnti comprendono il sentiero senza sentiero. Stiamo lavorando all'interno della corrente della manifestazione
e della corrente della liberazione, del fare e del non-fare, abitando sia il tempo vincolato che il senza tempo.
Quando queste due dimensioni sono sposate nell'unione divina , realizzate come una, è Samadhi. Quando
sono uniti, rappresentano l'equilibrio e la coesistenza di queste due dimensioni, come la stella di David o
il simbolo anahata che è l'antico simbolo che rappresenta il cuore spirituale, il
suono non colpito, la fonte trascendente dell'aum primordiale che sta danzando l'universo in essendo.
Si dice che nel samadhi ascolterai la musica celeste dell'esistenza, la
Musica universalis o il flauto di Krishna o quella che Pitagora chiamava la "musica delle sfere".
Ovviamente queste sono tutte metafore di qualcosa che si risveglia
nelle profondità del tuo essere, qualcosa al di là della mente e dei sensi limitati.
Esistono sistemi spirituali che si concentrano sul corpo sottile utilizzando pratiche come l'osservazione
del respiro, sensazioni che lavorano con chi o prana. Lavorare con tecniche pratiche e processi che possono
essere appresi con la mente condizionata. Tutto ciò che impiega e impegna direttamente la mente limitata
per realizzare il Samadhi fa parte della "via positiva". Questo è ciò che chiamiamo il sentiero Shakti.
E ci sono sistemi spirituali che riguardano la trascendenza del mondo manifestato,
che chiamiamo il sentiero di Shiva o la "via negativa".
Arriviamo a realizzare ciò che siamo al di là del nome e della forma lasciando andare tutto ciò che non siamo.
Alla via del Samadhi sono stati dati molti nomi , come meditazione, autoindagine o preghiera.
La maggior parte delle persone che praticano queste cose oggi praticano alcune tecniche, ma l'antica forma
di meditazione che conduce al Samadhi in realtà non è un'attività. Non è qualcosa che fai
o pratichi, ma in realtà è la cessazione del meditatore, del cercatore o di chi agisce.
La vera meditazione è unione con ciò che È, e inizia ad accadere solo quando l'ego
fallisce nel suo tentativo di meditare e realizza i propri limiti.
L'ego, il TU che pensi di essere, deve necessariamente fallire in tutti i tentativi di meditare
perché si realizzi la vera meditazione. Più ci avviciniamo alla verità, più ci avviciniamo al Samadhi
, meno c'è da fare, meno tecnica c'è. Le tecniche fanno tutte parte del passato. Abbandoniamo
il fare e l'agente. Abbandoniamo la ricerca e il ricercatore, per arrivare al presente incondizionato.
Alcuni insegnanti enfatizzano eccessivamente le tecniche, mentre altri le sottovalutano. È importante capire che
la tecnica è un trampolino di lancio. Non vogliamo abbandonare la tecnica, ma non ci aggrappiamo ad essa.
Il modo collaudato per realizzare il Samadhi è attraverso lunghi periodi di pratica spirituale. Sia che tu
chiami questa pratica meditazione, autoindagine o preghiera, c'è una verità a cui devi risvegliarti.
Lo yogi e saggio Patanjali che ha compilato gli yoga sutra 2500 anni fa, ha insegnato che l'
intera attività dello yoga è finalizzata alla cessazione del vortice della mente. Si potrebbe dire che è
la cessazione del karma; la cessazione dei profondi schemi inconsci che governano la propria vita.
Questi modelli condizionati erano chiamati vritti in sanscrito. Allo stesso modo,
il maestro Zen Dogen disse che la meditazione è l'abbandono della mente e del corpo.
Nel Buddismo è Nirvana o Nirodha; è la cessazione delle fluttuazioni della
mente egoica limitata che determinano l' identificazione con un senso limitato di sé.
Nel cristianesimo ritroviamo lo stesso insegnamento perenne ma espresso attraverso una
metafora molto diversa, utilizzando il linguaggio che era comune a quel tempo nella storia.
Realizzare il Samadhi in termini cristiani
è raggiungere il Regno di Dio attraverso il perdono dei peccati, realizzando Cristo.
La parola peccato in ebraico significa letteralmente "mancare il bersaglio"; significa perdere il momento presente;
perseguire la felicità negli oggetti del mondo esterno
piuttosto che realizzare la fonte del vero appagamento.
Entrare nell'ora, nel momento presente significa imparare a rinunciare alle preferenze della
mente condizionata. Bruciare stati opposti rimanendo non reattivi a tutto ciò
che appare nel campo del cambiamento. Meditare è bruciare il sé condizionato,
o potresti dire liberare energia dal sé condizionato. Questa verità si trova nel Vangelo di Tommaso,
che dice: "Se produci ciò che è in te, ciò che produci ti salverà.
Se non produci ciò che è in te, ciò che non produci ti distruggerà. "
Una montagna può essere accessibile da molti sentieri.
Si può andare dritti verso la vetta, oppure a volte può essere meglio prendere una via a spirale.
Ma in vetta la vista è sempre la stessa, indipendentemente dal percorso che prendi.
Gli esseri umani hanno creato migliaia di tecniche di meditazione nel corso dei millenni, per
non parlare di innumerevoli posizioni yoga, asana, respirazione specializzata o pranayama,
e ogni concepibile varietà di rituali o pratiche. Se la meditazione è semplicemente una cessazione o
un arresto, se si tratta semplicemente di raggiungere l'immobilità, allora perché abbiamo bisogno di così tante tecniche per ottenerla?
Perché non possiamo semplicemente sederci e aspettare che il nostro fango si depositi, come insegnano nello Zen?
La verità è che possiamo semplicemente fermarci. Possiamo abbandonare le attività del nostro carattere,
tuttavia, come disse Einstein "sebbene la realtà sia solo un'illusione, è persistente".
È questa persistenza dell'illusione che rende necessario che la maggior parte delle persone penetri nella
mente inconscia. Per rimanere svegli dobbiamo purificare l'avatar dei suoi samskara, del suo
karma o della sua programmazione, in modo che gli aspetti inconsci del sé non guidino più lo spettacolo.
Quando dico "purificare" non intendo dire che l'avatar sia in qualche modo cattivo o negativo. Voglio dire semplicemente che
è possibile disidentificare un senso di sé da esso, e il processo di disidentificazione è ciò che
chiamiamo "purificazione" o "pulizia". Sto ripulendo il mio Sé da me stesso. La nostra sadhana è unire tutti gli aspetti di noi
stessi in modo da non essere divisi. Penetriamo nell'inconscio creando condizioni di
nessuna fuga per l'ego. Che si tratti di lunghi periodi di meditazione o di autoindagine, di
yoga intensivo, qi kung, preghiera o lavoro sul respiro, o digiuno o canto,
o prendendo enteogeni che ci aprono alle profondità inconsce della mente, saremo naturalmente
attratti a pratiche, tecniche e strumenti diversi in momenti diversi del nostro percorso.
Qualunque sia la pratica o la tecnica, la purificazione avverrà
fintanto che coltiveremo presenza ed equanimità. Essendo qui nell'adesso oltre che arresi
a ciò che è allora, continuiamo a sciogliere i nodi karmici che creano l'identificazione con il nostro avatar.
Lasciamo andare qualsiasi sensazione o pensiero come buono o cattivo, andando sempre più in profondità nel campo sensoriale
. Percependo sempre fenomeni sempre più sottili , diventando così consapevoli di ciò che sta sorgendo,
che c'è una fusione con l' oggetto di meditazione. Diventiamo il respiro.
Diventiamo la posizione dello yoga.
Diventiamo il canto.
Diventiamo l'avatar. In ogni caso fondendosi con il campo pranico in quello che viene chiamato Savikalpa Samadhi,
o Samprajnada Samadhi, che è "Samadhi con un seme"; un seme di modello
un seme di forma. Un seme di attività mentale condizionata;
dell'attività karmica. Finché c'è un seme di attaccamento, di attività della mente inconscia, di
separazione tra il mondo interno ed esterno, allora l'obiettivo finale non sarà raggiunto.
Savikalpa Samadhi è un Samadhi preliminare, chiamato anche "jhana" (pali) o "dhyana" (sanscrito). È un incendio del
karma all'interno della struttura del sé; una energica preparazione del vaso per il risveglio
della propria vera natura, che si realizza attraverso il non fare; attraverso una cessazione dell'attività mentale.
La tua mente è come uno stagno e i tuoi pensieri sono come onde o increspature su quello stagno.
Per far diventare fermo uno stagno, cosa puoi fare?
Qualsiasi cosa farai solleverà più onde. Non puoi appianarlo o farlo stare fermo.
Lo stagno arriva alla quiete solo quando hai lasciato andare ogni sforzo, ogni sforzo,
ogni movimento. Realizzare lo stato naturale non è qualcosa che fai.
È un riconoscimento di ciò che sei al di là del movimento della mente e dei sensi.
Chi muove la mente? Riconosci "chi" sta scegliendo.
È solo la mente stessa che sceglie. È solo la mente stessa che si muove.
È solo la mente stessa che vuole provare a calmare la mente.
Sentendo queste parole, la mente limitata sarà probabilmente disorientata,
chiedendosi: "Cosa faccio?" Consenti solo quel disorientamento.
Diventa consapevole del Vero Sé. Diventa consapevole della consapevolezza, consapevole della coscienza.
Rimani con "esso" finché non diventa solo la tua realtà.
All'inizio, quando provi ad osservare la consapevolezza
, vedrai solo il falso sé, solo i movimenti della mente.
Quando dico "Sii consapevole del vero sé", non è una svolta, non è un movimento.
Non è come puntare una telecamera su un oggetto nuovo, ma piuttosto è un arrendersi
o una cessazione dell'interesse o attaccamento ai movimenti della mente.
Ci sono due nodi principali che ci legano all'identificazione con il falso sé:
il corpo vuole conforto e la mente vuole conoscere.
Il corpo è attaccato alle sensazioni di piacere e all'evitamento del dolore.
Tutta la sadhana o pratica spirituale che conduce al Samadhi implica fondamentalmente due cose:
primo, lasciar andare la dualità di conforto e disagio, e secondo, entrare in una mente "non so
". Una resa interiore profonda, una resa energetica ed essere presenti sconsideratamente, consapevoli senza scelta.
Socrate era considerato la persona più saggia del suo tempo.
È famoso per la massima: "So solo che non lo so". Questo è il paradosso socratico.
Adottare una "mente che non conosce", una mente che non conosce, è la porta per il Samadhi.
Attesa. Sii immobile senza speranza, senza pensiero, perché la speranza si baserebbe su
qualche idea e manterrebbe l'energia fluire nella mente condizionata.
T.S. Eliot scrisse: "Ho detto alla mia anima, stai ferma e aspetta senza speranza, perché la speranza sarebbe
speranza per la cosa sbagliata. Aspetta senza pensare, perché non sei pronto per il pensiero".
Nel momento in cui hai una speranza, un motivo o un pensiero,
è il momento in cui sei di nuovo intrappolato nella mente condizionata.
Nella Divina Commedia, Dante scrisse di un'iscrizione
all'ingresso dell'inferno: "Abbandonate ogni speranza, voi che entrate qui".
In realtà è un'istruzione molto pratica.
Sarebbe un ottimo promemoria se fosse affisso sulla porta di ogni centro di meditazione, ashram,
chiesa o tempio. Qualunque sia la tua speranza, si basa sui condizionamenti passati. La speranza è un tipo di conoscenza
che fa sì che la struttura dell'ego cerchi, cerchi e faccia. Quando ci impegniamo nella nostra sadhana, la nostra
pratica spirituale che conduce al Samadhi, allora dobbiamo abbandonare ogni speranza, ogni proiezione nel futuro,
accettando di non sapere nemmeno cosa sperare. Questo è un umiliante per l'ego.
Quando abbandoniamo la speranza abbandoniamo anche la paura. La speranza e la paura sono la proiezione della mente nel futuro;
il cablaggio interno che ci lega all'identificazione. La speranza è brama, la paura è avversione.
Se rimaniamo nell'adesso vivendo questo momento così com'è, allora dov'è la speranza o la paura?
Il nostro lavoro spirituale consiste nello scavare e sciogliere i nodi che ci legano all'identificazione
con il nostro carattere. Andiamo oltre il comfort e il disagio, entrando nella nuvola dell'inconsapevolezza.
Possiamo farlo sia attraverso pratiche formali che nella vita di tutti i giorni.
Meditare, conoscere te stesso, è bruciare nel presente.
Bruciare i tuoi schemi, le tue preferenze,
e non è qualcosa di separato dalla tua vita. Essere in grado di abbandonare i tuoi schemi, le tue reazioni
e i tuoi giudizi mentre sei in mezzo a loro, abbandonare la lotta, è la pratica più profonda.
Questa è l'unica battaglia che vinci arrendendoti, arrendendoti, morendo sul campo di battaglia.
Salendo volentieri sulla croce.
Alcune persone sono pronte per i più alti insegnamenti sulla meditazione e l'autoindagine; la semplice e
chiara verità. Ascolteranno il dharma e capiranno immediatamente. Queste persone sono come il
legno ben stagionato e sono pronte a bruciarsi. Hanno solo bisogno della scintilla.
Altre persone sembrano richiedere più preparazione.
Sono come legno bagnato e hanno bisogno di un po' di tempo per asciugarsi prima che si accendano. Hanno bisogno di tecniche,
pratiche per allentare i legami della struttura del sé per liberarsi dai samskara.
O almeno credono che questo sia il caso, e la convinzione lo rende tale.
Pratiche e tecniche sono come trampolini di lancio;
come usare una spina per rimuovere una spina o un motivo per rimuovere un motivo.
Pratiche spirituali come recitare parole, praticare una disciplina o qualsiasi cosa appresa,
sono semplicemente imitazione. È qualcosa di ripetitivo e condizionato. Poiché tutte le tecniche sono
modelli condizionati all'interno della mente, la pratica stessa non porterà mai oltre la mente, al Samadhi.
Rimarrai nello schema in uno stato robotico e ripetitivo.
Bisogna mantenere la tecnica in modo sciolto, permettendo all'energia interiore di fluire liberamente.
Quando vieni assorbito dall'energia interiore, allora il fare condizionato viene abbandonato.
Il fare condizionato, la programmazione inconscia si è formata a causa di esperienze incomplete.
Ogni volta che abbiamo un'esperienza incompleta, crea un'impressione nella mente. Crea un
piccolo programma nell'inconscio. Questa programmazione o condizionamento può derivare da traumi, o semplicemente da
esperienze da cui ci siamo allontanati, perché erano troppo dolorose. La nostra auto-struttura
è composta da una legione di piccoli programmi che nascono a causa di esperienze incomplete.
Queste impronte di memoria non sono solo immagazzinate nel cervello, ma all'interno dei sistemi energetici del corpo;
in tutto il sistema nervoso, la fascia e molte reti di nadi o meridiani.
Questi programmi richiedono energia per funzionare. Se l'energia è intrappolata nell'inconscio, è come lasciare le
app aperte sul telefono che scaricano la batteria. La nostra sadhana è come imparare a chiudere le app sul nostro
telefono. Per diventare liberi portiamo coscienza alle sensazioni sottili; al campo del
cambiamento dei fenomeni o dell'energia dentro di noi senza reagire a nessun pensiero o sentimento che sorgono.
Abbandonando le preferenze della struttura dell'ego andando oltre il comfort e il disagio.
Tutto nel mondo esterno ci indica la direzione sbagliata.
La società ci dice di intorpidire il nostro dolore, di cercare conforto.
L'ingresso è l'uscita, l'uscita è l'ingresso. Dobbiamo rivolgerci al nostro dolore.
Diventiamo liberi dai samskara avendo un'esperienza completa.
Sentendolo senza reagire. Bruciandolo. Abbiamo un'esperienza completa del sentimento,
senza l'emozione. Le emozioni sono reazioni. Sono sentimenti che si intrecciano con i pensieri.
Lasciamo perdere la componente pensante e rimaniamo con la sensazione grezza, la sensazione grezza.
È stato detto che il percorso verso la liberazione non consiste nel sentirsi
meglio, ma nel sentirsi meglio. Gli ultimi esempi di ciò sono Gesù
sulla croce o la meditazione del Buddha che ha portato alla sua illuminazione. È affrontare il proprio dolore più grande,
le proprie paure più grandi, abbandonare i concetti, la conoscenza e i giudizi di buono o cattivo. Il risveglio
è solo il passo iniziale in un processo accelerato di sviluppo interiore; di coltivare il
loto interiore; di diventare un ponte vivente; di purificare il vaso umano per ospitare la coscienza divina.
L'energia è come la pietra di Rosetta per le pratiche spirituali.
Se comprendi come funziona l'energia, comprendi l'utilità della pratica. Ogni tecnica o
pratica sta interrompendo il modello di TE. Stai utilizzando uno schema condizionato per interrompere i
modelli condizionati. Devi essere disposto a lasciare andare la tecnica una volta che ha raggiunto il suo
scopo, altrimenti creerai solo un'identità intorno ad essa e una nuova struttura spirituale spiritualizzata.
Per raggiungere gli stadi più profondi della meditazione
, dobbiamo lasciar andare tutto ciò che pensiamo di sapere sulla meditazione.
Gli antichi termini per meditazione, "jhana", "dhyana", "zen" o "chan", si riferiscono a una sorta di dissolvenza interiore; una
sorta di assorbimento meditativo; una trasformazione o purificazione interiore del condizionamento egoico.
Il significato antico della parola "jhana" è legato alla parola pali "jhapeti"
che significa "bruciare". È un incendio di contaminazioni, di peccati o samskara. È un
incendio dell'identificazione con il falso sé, un incendio dell'illusione, un incendio di tutte le
preferenze di cui è fatto il costrutto dell'ego e un rilascio e l'emergere di energia interiore.
Si diventa equanimi con ciò che è, arresi a ciò che è, attenti a ciò che è.
Il risveglio alla nostra vera natura può avvenire gradualmente attraverso queste fasi di jhana,
quando l'identificazione con i vari processi della mente condizionata viene abbandonata.
Oppure il risveglio può avvenire all'istante. Questo è chiamato "satori" nello Zen.
L'insegnamento più puro viene trasmesso in silenzio, ma con il mondo
come è oggi, pochissimi capiranno o saranno attratti dalla fonte di quel silenzio.
C'è un famoso insegnamento di Gautama Buddha chiamato "il sermone dei fiori". Il sermone è l'origine
della meditazione buddista. Si potrebbe dire che è l'origine dello Zen. Lo Zen riguarda la
trasmissione diretta della verità. Nel sermone sui fiori, il Buddha sollevò semplicemente un fiore bianco. Era
in presenza immediata con il fiore, dimorando nella sua vera natura. Questo era l'intero insegnamento.
Invece di fare un lungo satsang o insegnare con le parole, ha semplicemente lasciato che gli studenti sedessero con
il fiore per tutto il tempo. Solo uno studente ha ricevuto la trasmissione.
Solo uno studente l'ha capito. Ricevere una trasmissione così sottile richiede una mente sottile.
La più grande verità si trasmette in silenzio. Come possiamo ricevere questa trasmissione della mente del Buddha?
Come possiamo ricevere ciò che abbiamo già, ciò che già siamo?
La consapevolezza primordiale è ovunque, quando abbiamo occhi per vedere, e in nessun luogo in particolare.
Al risveglio, la verità è così semplice da vedere che non hai bisogno della mente. La mente cerca e
cerca. Quando quel movimento viene abbandonato, quando quel movimento viene bruciato, la verità rimane.
Sei già ciò che stai cercando, ma sei identificato con il falso sé.
Nota il fiore e nota chi o cosa sta osservando il fiore.
Che cosa separa l'osservatore dall'osservato ? La meditazione o jhana deve essere presente
qui e ora senza la mediazione di immagini nella mente, idee e concetti.
Se la consapevolezza è assolutamente presente in modo che non ci sia più conoscenza, nemmeno nell'inconscio,
allora non c'è più osservatore e osservato. Non c'è più nessuna relazione tra te e qualsiasi "cosa".
Non c'è più fiore e osservatore separato. È solo la mente limitata che vede le
cose. L'attività della mente limitata è la creazione delle cose; la creazione
dell'esperienza del tempo e dello spazio; la creazione della dualità, dell'esperienza e dello sperimentatore.
È possibile svegliarsi qui e ora in una dimensione profonda di quiete oltre la mente,
non allontanando la mente, ma lasciandola essere
esattamente così com'è. Tuttavia, senza farti prendere dalla mente.
Non cercare di analizzare queste parole. Questi non sono concetti. Se la presenza si
è realizzata ascoltando questi indicatori, non lasciare che la mente venga coinvolta.
Non appena ricevi la trasmissione, spegni questo video e rimani nella consapevolezza come consapevolezza.
Il silenzio è il più grande insegnamento, l' insegnamento più puro. Il prossimo miglior insegnamento
è puntare direttamente verso l'insondabile. Questo prossimo insegnamento ha avuto molti nomi nel corso della storia.
Indica il sé trascendente o la pura coscienza.
Nel buddismo è chiamato "Prajna Paramita" che significa la conoscenza ultima o saggezza perfetta,
che si distingue dalla conoscenza ordinaria o dalla conoscenza condizionata.
È ciò che si realizza attraverso l'ottavo ramo dello yoga descritto da Patanjali.
Nello Shivaismo questo risveglio potrebbe essere descritto come unità con Ishvara
o Shiva, che sono nomi per la coscienza assoluta.
Nelle tradizioni mistiche occidentali i termini henosis o apophaticism sono stati usati per riferirsi
all'unione con l'Uno. Plotino diceva che l'uno trascende tutti gli esseri, ma è imminente in essi.
Nello Dzogchen tibetano è descritto come lo stato dell'essere naturale e primordiale. Usano
la parola Rigpa per riferirsi al fondamento dell'esistenza. Nel Sufismo è il "segreto dei segreti"
realizzato attraverso la "fana", che è l'annientamento o l'imparare a morire prima di morire.
In Mahamudra è il grande sigillo, o la grande impronta, la realizzazione dello
stato naturale; consapevolezza primordiale, vuoto, assoluto, chiaro e trasparente, senza radice.
Non ascoltare queste parole con la mente,
ma riconosci nelle profondità della coscienza ciò a cui puntano.
La verità su chi o cosa sei, la verità che trascende la mente limitata
non può essere vista per mezzo della mente limitata.
Il punto fermo non può essere raggiunto mediante il movimento.
Se vuoi realizzare il punto fermo oltre il pensiero, lascia andare ogni interesse per i pensieri e le
sensazioni, tutte le preferenze, tutti i fenomeni generati dalla mente e dai sensi e riposa nella nuda consapevolezza.
I pensieri e le sensazioni sono un campo di fenomeni in costante cambiamento.
Ciò che è immutabile è la consapevolezza di quel campo di cambiamento.
Di solito siamo così presi dal campo del cambiamento, fissati sui suoi oggetti, che ignoriamo la consapevolezza.
Per realizzare il Samadhi smettiamo di inseguire qualsiasi cosa nel campo del cambiamento; qualsiasi pensiero
e riposiamo come consapevolezza. Smetti di reagire a pensieri e sensazioni.
Tutta la sofferenza è dovuta al fatto che crediamo ai nostri pensieri.
Nota l'abitudine della mente di giudicare o etichettare qualsiasi pensiero o sensazione come buono o cattivo.
Permettiamo a ogni pensiero e sensazione di essere così com'è.
Non respingiamo nulla, eppure non veniamo intrappolati nei pensieri o agganciati dal loro contenuto.
In questo modo ci avviciniamo all'assoluto per il percorso negativo,
alla via negativa. Qualunque cosa stia sorgendo, realizziamo "non questo, non quello, non questo, non quello".
Attraverso la via negativa, ci si rende conto che tutto ciò che sta sorgendo
non sei tu. Ti rendi conto che non sei niente; la saggezza del non sé.
Attraverso la via positiva ci si rende conto di tutto quello che sta nascendo SEI tu.
Questo è amore; una connessione o fusione energetica.
Entrambe le verità esistono simultaneamente.
La forma è esattamente il vuoto, il vuoto è esattamente la forma.
C'è un detto nello Zen: all'inizio del percorso, le montagne sono montagne e i fiumi sono fiumi.
Dopo una certa comprensione, le montagne non sono più montagne e i fiumi non sono più fiumi,
ma quando la verità finale viene rivelata, montagne e fiumi SONO.
Cosa è cambiato in questo viaggio?
La montagna e il fiume rimangono come sono sempre stati. Ciò che è caduto è la
tua idea della montagna e del fiume. Ciò che è caduto è il vortice della mente
che media, che crea l'illusione di separazione tra te e il mondo.
Realizzare il Samadhi non significa raggiungere uno stato straordinario.
Né si tratta di rimanere nello stato mentale ordinario.
Solo la mente limitata o mente egoica discrimina l'ordinario e lo straordinario.
Turiya, lo stato senza stato, a volte chiamato il quarto stato, è una realtà non duale.
È trascendente e imminente all'interno. È il fondamento dell'esistenza, la fonte di ogni verità.
Il tuo sforzo per raggiungere uno stato è un movimento della
mente. Realizzare il fondamento dell'esistenza non significa trascendere il fisico e dimorare nel
regno sottile o causale. Tutte queste dimensioni di te stesso esistono contemporaneamente. Grosso,
sottile e causale esistono qui e ora. È solo la mente limitata stessa che crea la divisione.
Realizzare il Samadhi non è cercare di ottenere qualcosa. È una
rinuncia a ogni interesse per i pensieri rimanendo pienamente vigili, pienamente consapevoli,
completamente svegli, senza reagire, senza agire; senza smuovere la mente, senza sopprimere la mente.
Essere consapevoli, essere pienamente attenti a ciò che sta accadendo,
senza la mediazione del condizionamento egoico, senza concetti, senza controllare, manipolare
o distorsioni, senza il filtraggio della mente limitata, è essere presenti senza scegliere.
Presentare senza scegliere, e quindi senza selettore. Potresti chiamarla una mente specchio;
la mente di un principiante senza memoria né passato. Una mente aperta o trasparente. Rendi nuovo ogni momento.
Ogni volta che la mente si muove inconsciamente, anche il più piccolo movimento, è dovuto al filtraggio
attraverso il condizionamento della limitata struttura del sé.
Ogni volta che la mente si muove inconsciamente è dovuto a qualche insoddisfazione, che
nelle antiche tradizioni è chiamata dukkha. Come faccio a lasciare andare dukkha? Come faccio a lasciar andare tutta l'insoddisfazione?
Ascolta da vicino. Per la mente limitata c'è un paradosso. La mente egoica limitata
ascolta la domanda e vuole sapere come farlo, ma quella mente limitata
non può farlo. La mente limitata fallirà sempre in qualsiasi tentativo di realizzare il Samadhi.
Deve fallire. La mente limitata non si risveglia.
La consapevolezza primordiale si risveglia dalla sua identificazione con la mente limitata.
La mente limitata fallirà sempre in ogni tentativo di realizzare la quiete, perché la mente è movimento.
La mente stessa È movimento, e questo movimento crea l'esperienza del tempo e dello spazio,
crea separazione. È un processo senza fine del fare.
Sul Sentiero Senza Sentiero ci risvegliamo dall'identificazione con il personaggio che sta facendo,
al riconoscimento della dimensione dell'Essere.
Nel Samadhi la separazione tra il
fare e l'essere cade. La separazione è semplicemente un altro processo mentale.
Quando non c'è pensiero all'interno della struttura egoica condizionata, allora non c'è problema.
Il te che pensi di essere è un processo; un movimento costante del pensiero egoico;
una raccolta di modelli e preferenze. Che TU devi morire.
Il modello patologico di TE deve finire per realizzare il Samadhi. Lascia che questo affondi.
Asatoma Sat Gamaya (sanscrito) "Conducimi dalla falsità alla verità".
Tamaso Ma Jyotir Gamaya "Guidami dall'oscurità alla luce".
Risvegliarsi è vedere la natura della sofferenza umana,
della condizione umana. È il riconoscimento di CHI o COSA soffre.
Non esiste una tecnica per realizzare la consapevolezza primordiale.
Nessun processo che può essere appreso. Nessuna formula praticabile.
Quello che sto ottenendo può essere ricevuto in un istante,
in un lampo. È proprio l'abbandono di tutte le formule, tutto il sapere e tutto il fare,
tutti i programmi egoici che crea le condizioni ottimali per il risveglio della coscienza primordiale.
Se provo a dirti come essere consapevole, presterai attenzione alle mie parole o
farai qualcosa che ti ho detto, piuttosto che essere consapevole di ciò che sta realmente accadendo nel presente.
Devi diventare così consapevole di ciò che è, così intimo con l'esistenza che non ci sono preferenze,
nessun sé o "io" in essa. Abiti o fondi la coscienza in ciò che sta accadendo. Quando l'
attività egoica viene abbandonata, diventi ciò che sta sorgendo. In realtà non è vero. Più correttamente
, è l'illusione della separazione che cade. La verità è che non siamo mai stati realmente separati.
Gli insegnanti spirituali hanno dato l'istruzione per raggiungere il Samadhi, "Stai calmo e conosci".
Sii calmo e conosci il vero Sé, consapevolezza primordiale oltre il nome e la forma.
Sii calmo e sappi che sei Dio, il vero Sé, la natura di Buddha.
Cosa significano esattamente? Cos'è che diventa immobile?
Ovviamente il corpo fisico di nessuno può diventare assolutamente immobile,
esistendo nel tempo e nello spazio, perché lo spazio temporale stesso è movimento.
Lo spazio temporale è mente. L' universo è una grande mente o loghi.
Il primo principio ermetico è che "Il tutto è mente, l'universo è mentale".
Se l'universo è mente e la mente è movimento, come posso stare fermo e sapere? Come puoi essere ancora su
un globo che ruota a mille miglia all'ora attorno al suo asse, a 67 000 miglia all'ora intorno
al sole, a 500.000 miglia all'ora intorno alla galassia e altri milioni nell'universo?
Il tuo cuore batte, le cellule si muovono all'interno, il cibo digerisce, il cervello produce onde cerebrali.
Il tuo sangue sta pompando, l'energia si sta muovendo. Come possiamo stare fermi? Quando i maestri spirituali dicono
"stai fermo e conosci" devono parlare di qualcos'altro, qualcosa al di là del tempo e dello spazio,
qualcosa al di là del fisico e del mentale.
Ciò che si intende per immobilità è qualcosa per cui non abbiamo parole per il nostro sistema linguistico moderno.
La lingua sanscrita, la lingua degli yogi, ha termini più precisi che indicano il non duale.
Il termine "shunyata" è spesso tradotto come vacuità, immobilità o vacuità.
Stillness è forse la parola inglese più vicina,
ma è inadeguata per descrivere qualcosa che non appartiene a questo mondo dualistico. Ciò che viene effettivamente
realizzato è la coscienza primordiale che è al di là dell'immobilità e del movimento. Oltre il tempo.
È eterno, il fondamento del tuo essere, la natura essenziale della realtà che non cambia.
In realtà è al di là del cambiamento e l'immutabile. Quando la nostra vera natura
viene realizzata, diventa ovvio che il silenzio e il rumore sono una dualità creata dalla mente.
L'immobilità e il movimento sono una dualità creata dalla mente.
Tutto è già inerente in quella quiete primordiale.
Il movimento del mondo è identico all'immobilità. Stai fermo e sappi, sii in movimento e sappi.
È tutto vuoto che balla. Questo non è qualcosa di filosofico, ma un modo completamente
diverso di interfacciarsi con il mondo. In realtà si tratta di eliminare l'interfaccia.
Lasciare cadere la valvola di riduzione che è l'auto-struttura
e sperimentare la tua vera natura non mediata dalla mente limitata. Il cosiddetto mondo esterno
è trasceso realizzando la quiete, che quando realizzata include ciò che trascende.
Se pensi di capire il Samadhi dopo aver visto questo film, allora ti sei perso ciò che viene detto.
Sarebbe come scambiare il menu per il pasto. Per assaporare la verità ci vuole una vera volontà
di vedere i modelli della struttura del sé a cui ti riferisci come te. Richiede uno scavo profondo,
un intervento chirurgico profondo sulla mente e la liberazione dei samskara. Un profondo smantellamento, una profonda
umiliazione dell'auto-struttura. Per realizzare il Samadhi ci si arrende al desiderio di unione dell'anima.
Devi voler realizzare l'Unica Sorgente più di ogni altra cosa nella matrice della mente,
più di ogni altra cosa nel mondo esterno. Le attività esterne sembreranno vuote e prive di significato.
La vera meditazione, la vera indagine su se stessi, sta entrando nell'ora in cui tutto viene sperimentato. Tutto
viene rivelato. Tutto sorge e svanisce in un campo di equanimità e amore.
Fino a quando l'eterno non si realizza, si deve lavorare con pazienza e perseveranza,
con tutto il cuore, con l'umiltà che brucia i tuoi schemi, le tue preferenze, il
tuo condizionamento. Non si può far accadere il risveglio utilizzando la mente condizionata.
Succede apparentemente per caso, ma praticando la presenza ci rende inclini agli incidenti.
Le ultime parole di Socrate prima di essere giustiziato furono un avvertimento per il mondo.
Ha detto che abbiamo un grande debito con Asclepio. Pagalo e non dimenticare. Asclepio era il dio della guarigione
e potresti avere familiarità con il bastone di Asclepio, che è una verga intrecciata con un serpente.
Rappresenta l'energia curativa; energia interiore che è viva, libera da condizionamenti, libera di muoversi
della propria intelligenza, in contrapposizione all'energia della mente dualistica. Nei primi secoli a.C.,
il simbolo di Asclepio era blasonato su alcune delle prime monete monetarie prodotte in serie nell'antica Grecia
e a Roma, e si è trasformato in quello che oggi chiamiamo il simbolo del dollaro. È un antico promemoria,
nascosto in bella vista. Un promemoria che uno scambio di denaro è uno scambio di energia.
La coscienza di Cristo o natura di Buddha è supportata dal principio femminile, dalla Grande Madre, dai
Naga, la Saggezza del Serpente. Questa saggezza ci insegna a purificare il tempio interiore, a purificarci dall'ego.
Il principio femminile ha avuto innumerevoli nomi nel corso della storia:
Gaia, Shakti Sophia, Logos, Mahalakshmi, Parvati, Durga, Iside, Maria, la spirale della vita.
Questa energia vivente della mente superiore è l' intelligenza innata dell'universo. Questa
saggezza della natura è stata sistematicamente soppressa, demonizzata, sfruttata e controllata nel corso
degli ultimi millenni. Per liberare energia dalle definizioni inconsce che abbiamo,
dobbiamo sciogliere i nodi che creano l' identificazione con la struttura dell'Io.
Lasciar andare l'attaccamento al comfort, lasciare andare il sapere.
Proprio ora in questo momento della storia, in questo momento dentro di te, il debito di
cui parla Socrate sta arrivando sia individualmente che collettivamente.
C'è solo una valuta con cui puoi pagare questo debito. Devi pagare con te stesso.
Quando liberiamo la nostra energia interiore, la nostra vitalità interiore dalla sua prigione nelle strutture di pensiero patologico
, diventa libera di connetterci con livelli mentali superiori.
L'energia è ciò che ci connette tutti. Un altro nome per questa energia è amore.
Tutti i veri maestri spirituali dicono che l'amore è la vera religione. L'amore è la religione del futuro.
Non può essere istituzionalizzato, sistematizzato o condizionato. L'amore è inseparabile
dalla realizzazione dell'unica coscienza primordiale. Amare è essere UNO CON.
La brezza all'alba ha segreti da dirti
Non tornare a dormire.
Devi chiedere quello che vuoi veramente
Non tornare a dormire La
gente va avanti e indietro attraverso il davanzale dove i due mondi si toccano
La porta è rotonda e aperta
Non tornare a dormire