BERRETTO FRIGIO SIMBOLO DI LIBERAZIONE SPIRITUALE
“Efesto alla nascita di Erittonio” Rilievo neo-attico di epoca giulio-claudia da Ostia Antica; Sala Rotonda del Museo Pio-Clementino, nei Musei Vaticani (Foto di Giovanni Dall’Orto, 10 giugno 2011).
Il berretto frigio, noto anche come berretto tracio e berretto della libertà, è un berretto conico morbido con l’apice piegato, associato nell’antichità a diversi popoli dell’Europa orientale, dell’Anatolia e dell’Asia. Il berretto frigio era indossato da Traci, Daci, Persiani, Medi, Sciti, Troiani e Frigi da cui prende il nome. La più antica raffigurazione conosciuta del berretto frigio proviene da Persepoli in Iran.
Sebbene i berretti frigi non avessero originariamente la funzione di berretti della libertà, finirono per simboleggiare la libertà e la ricerca della libertà, prima nella Rivoluzione americana e poi nella Rivoluzione francese, in particolare come simbolo del giacobinismo (in tale contesto era anche chiamato “berretto giacobino”). L’originale berretto della libertà era il “pileus” romano, il berretto di feltro degli schiavi emancipati dell’antica Roma, che era un attributo di Libertas, la dea romana della libertà. Nel XVI secolo, l’iconografia romana della libertà fu ripresa nei libri di emblemi e nei cataloghi numismatici in cui la figura di Libertas è solitamente raffigurata con un pileus in capo. Un più esteso uso del copricapo come simbolo moderno di libertà, fu fatto nei Paesi Bassi nei primi due secoli dopo la rinascita dell’iconografia romana, dove divenne un copricapo popolare. Nel XVIII secolo, il tradizionale berretto della libertà fu ampiamente utilizzato nelle stampe inglesi e dal 1789 anche in quelle francesi; all’inizio degli anni ’90 del Settecento, fu regolarmente utilizzato nella foggia “frigia”.
Fu adottato, al posto di una corona, sulle Cotte d’Armi delle repubbliche di Argentina, Cuba e Nicaragua come simbolo della loro lotta per la liberazione e l’indipendenza. Venne così identificato come simbolo del governo repubblicano. Numerose “Personificazioni nazionali“, tra cui la “Marianna” francese e la “Columbia” statunitense, sono comunemente raffigurate indossanti il berretto frigio.
Storia del Berretto Frigio
Ciò che venne etichettato come berretto frigio era originariamente utilizzato da diversi popoli iraniani, tra cui gli Sciti, i Medi e i Persiani. Dai resoconti degli antichi Greci, sembra che la variante iraniana fosse anche un copricapo morbido chiamato tiara.
Antioco I di Commagene, testa di pietra calcarea, seconda metà I sec. a.C. da Arsameia del Ninfeo, Gaziantep, Museo Archeologico Nazionale.
I Greci identificarono una variante del copricapo con i loro vicini orientali e la etichettarono come “berretto frigio”, sebbene fosse in realtà indossato da quasi tutte le tribù iraniane, dai Cappadoci (antico persiano Katpatuka) a ovest, ai Sakas (ant. Pers. Sakā) a nord-est. Questa e altre varianti possono essere osservate nei rilievi di Persepoli. Sembra che tutte fossero realizzate in materiale morbido con lunghi lembi sopra le orecchie e il collo, ma la forma della parte superiore varia. La famosa “tiara verticale” (orthē) era indossata dal re. I membri della classe superiore media indossavano tiare alte crestate.
Attis e Cibele, rilievo marmoreo del II secolo a.C. .
Dal IV secolo a.C. (primo periodo ellenistico), il berretto frigio fu associato al frigio Attis, il consorte di Cibele, il cui culto era ormai diventato ellenizzato. Il berretto appare nelle raffigurazioni dei mitologici re Mida e Reso di Tracia, del leggendario bardo Orfeo e di altri soggetti traco-frigi ritratti in dipinti vascolari e sculture greche. Tali immagini sono antecedenti ai primi riferimenti letterari al berretto giunti fino a noi. Per estensione, il berretto frigio arrivò ad essere applicato anche a diversi altri popoli non di lingua greca (“barbari” nel senso classico). I più degni di nota tra questi “significati estesi” di “frigio” furono i troiani e altri popoli dell’Anatolia occidentale, che nella percezione greca erano sinonimi dei frigi, e i cui eroi Paride, Enea e Ganimede erano tutti regolarmente raffigurati con un berretto frigio. Anche alcune terrecotte greche dell’antichità raffigurano amazzoni e cosiddetti arcieri “Sciti” con berretti frigi.
Il copricapo appare anche nelle statuette beotiche di Tanagra del II secolo a.C. e in varie statue del I secolo a.C. della Commagene, nell’Anatolia orientale. Le rappresentazioni greche dei Traci appaiono anch’esse regolarmente con berretti frigi, in particolare Bendis la dea tracia della Luna e della caccia, e Orfeo, figura leggendaria di poeta e musicista trace.
Figurina in terracotta modellata, 350 a.C. circa forse ritrovato a Tanagra, raffigurante Bendis con un berretto frigio e una nebris, Museo del Louvre.
Mentre il berretto frigio era di lana o di morbida pelle, in epoca pre-ellenistica i Greci avevano già sviluppato un elmo militare che aveva una caratteristica punta rovesciata in maniera simile. Questi cosiddetti “elmi frigi” (chiamati così in tempi moderni per somiglianza al berretto) erano solitamente di bronzo e di uso prevalente in Tracia, Dacia, Magna Grecia e nel resto del mondo ellenistico dal V secolo a.C. fino all’epoca romana. A causa della loro somiglianza superficiale, il berretto e l’elmo sono spesso difficili da distinguere nell’arte greca (specialmente nelle terracotte a figure nere o rosse), a meno che il copricapo non venga identificato come un berretto morbido e flessibile da lunghi paraorecchie o da un lungo lembo per il collo. Simili sono anche le raffigurazioni degli elmi usati dalla cavalleria e dalla fanteria leggera (cfr. Peltasti di Tracia e Paeonia), i cui copricapi, oltre ai tradizionali berretti alopekis di pelle di volpe, includevano anche elmi rigidi di cuoio a imitazione di quelli di bronzo.
Antica raffigurazione sul sarcofago di Alessandro di un fante macedone (a destra) dotato di un tipico elmo frigio/trace con visiera.
Il concetto greco passò ai Romani nel suo senso esteso, e quindi comprendeva non solo i Frigi o i Troiani (che i Romani associavano generalmente al termine “frigio”), ma anche gli altri vicini dei Greci. Sulla Colonna Traiana, che commemorava le epiche guerre di Traiano con i Daci (101-102 e 105-106 d.C.), il berretto frigio adorna le teste dei guerrieri daci. Il prigioniero, che accompagna Traiano nella sua monumentale statua alta tre metri nell’antica città di Laodicea, indossa un berretto frigio.
Prigioniero dacio con berretto frigio, statua romana del II secolo, museo del Louvre.
I Parti appaiono con berretti frigi nell’Arco di Settimio Severo del II secolo, che commemora le vittorie romane sull’Impero partico.
Mago zoroastriano che trasporta un barsom dal tesoro di Oxus dell’Impero achemenide, IV secolo a.C. .
Il berretto frigio riappare in figure legate alla religione del Mitraismo dal I al IV secolo. Questo culto misterico romano (cultus) adottava ornamenti pseudo-orientali (noti come “perserie” negli studi) per distinguersi sia dalla religione romana tradizionale che dagli altri culti misterici. Nelle opere d’arte del culto (ad esempio nelle cosiddette immagini di culto della “tauroctonia”), le figure del dio Mitra e quelle dei suoi aiutanti Cautes e Cautopates sono regolarmente raffigurate con un berretto frigio.
Tauroctonia di Mitra al Louvre-Lens.
L’arte cristiana primitiva (e continuata fino al Medioevo) si basa sulle stesse percezioni greco-romane dello (Pseudo)Zoroastro e dei suoi “Magi” come esperti nelle arti dell’astrologia e della magia, e raffigura regolarmente i tre “Re d’Oriente” (che seguono una stella) con berretti frigi.
Rappresentazione bizantina dei Tre Re Magi in un mosaico del VI secolo nella Basilica di Sant’Apollinare Nuovo di Ravenna.
Nella tarda Roma repubblicana, un berretto di feltro morbido chiamato pileus fungeva da simbolo degli uomini liberi (liberti cioè non schiavi) e veniva simbolicamente donato agli schiavi al momento della manumission, garantendo loro non solo la libertà personale, ma anche la “libertas”, ovvero la libertà come cittadini, con il diritto di voto (se maschi). Dopo l’assassinio di Giulio Cesare nel 44 a.C., Bruto e i suoi complici utilizzarono il simbolismo del pileus per rappresentare la fine della dittatura di Cesare e un ritorno al sistema repubblicano (romano).
Pileo tra due pugnali, sul retro di un denario emesso da Bruto per commemorare l’assassinio di Giulio Cesare alle idi di marzo.
Questa associazione romana del pileus con la libertà e il repubblicanesimo fu tramandata fino al XVIII secolo, quando il pileus confuso con il berretto frigio, divenne un simbolo di quei valori sulla scia degli usi medievali italiani del berretto frigio, in particolare a Venezia.
A Venezia il berretto frigio, il “Corno ducale”, era utilizzato dal Doge, al posto di una corona, come simbolo della libertà repubblicana dal Medioevo fino al 1797. Il simbolo della Libertas come figura femminile che regge il berretto frigio su di una lancia apparve nel 1500 nel “Trionfo di Venezia”, un importante dipinto di Paolo Veronese nel Palazzo Ducale, iconografia che sarebbe stata poi riutilizzata nell’arte e nel conio francesi ed americane.
Il “Bonnet Rouge” Francese
Nel 1675, la rivolta anti-tasse e anti-nobiltà detta “Revolt of the papier timbré” scoppiò in Bretagna e nella Francia nord-occidentale, dove divenne nota come “Rivolta dei bonnets rouges”, in onore dei berretti blu o rossi indossati dagli insorti. Sebbene non sia noto come mai gli insorti preferissero questo stile particolare di berretto, il nome e il colore rimasero come simbolo di rivolta contro la nobiltà e l’establishment.
L’uso di un berretto in stile frigio come simbolo della Francia rivoluzionaria è documentato per la prima volta nel maggio 1790, in una festa a Troyes dove adornava una statua che rappresentava la nazione e a Lione, su di una lancia portata dalla dea Libertas.
Indossando il “bonnet rouge” e i sans-culottes (“senza calzoni di seta”), la classe operaia parigina rese immediatamente riconoscibile il proprio ardore rivoluzionario e la sua solidarietà plebea. A metà del 1791, queste mode provocatorie lanciavano il bonnet rouge come copricapo parigino, proclamato dal marchese de Villette (12 luglio 1791) come “la corona civica dell’uomo libero e della rigenerazione francese“. Il 15 luglio 1792, cercando di reprimere la frivolezza, François Christophe Kellermann, 1° duca di Valmy, pubblicò un saggio in cui il duca cercò di stabilire il bonnet rouge come “simbolo sacro che poteva essere indossato solo da coloro che avevano meriti”. Il copricapo divenne un simbolo di affiliazione e un modo per deridere le elaborate parrucche degli aristocratici e i berretti rossi dei vescovi. Il 6 novembre 1793, il consiglio comunale di Parigi lo dichiarò copricapo ufficiale di tutti i suoi membri. Il bonnet rouge su di una lancia fu proposto come elemento del sigillo nazionale il 22 settembre 1792, durante la terza sessione della Convenzione nazionale. Seguendo un suggerimento di Gaan Coulon, la Convenzione decretò che ai condannati non sarebbe stato permesso di indossare il berretto rosso, poiché era consacrato come distintivo di cittadinanza e libertà.
Nel 1792, quando Luigi XVI fu indotto a firmare una costituzione, le stampe popolari del re furono ritoccate per mostrarlo mentre indossava il bonnet rouge.
Acquaforte colorata raffigurante Luigi XVI di Francia con berretto frigio.
Il busto di Voltaire fu incoronato con il berretto rosso della libertà dopo un’esibizione del suo “Brutus” alla Comédie-Française nel marzo 1792.
Rivoluzionari francesi che indossano cappelli rossi e coccarde tricolori.
Fu il simbolo dei giacobini nel corso della Rivoluzione francese. Grazie a questo fatto, oltre al suo storico significato di libertà, fu poi adottato come simbolo della rivoluzione stessa, spesso issato sopra l’albero della libertà.
Il Bonnet rouge fu immortalato sulla Marianne, emblema stesso della Francia, nel celebre quadro La Libertà che guida il popolo di Eugène Delacroix.
Durante il periodo del Regno del Terrore (settembre 1793 – luglio 1794), il berretto fu adottato come precauzione anche da coloro che potevano essere denunciati come moderati o aristocratici ed erano particolarmente desiderosi di pubblicizzare la loro adesione al nuovo regime. I berretti venivano spesso lavorati a maglia da donne note come tricoteuses, che sedevano accanto alla ghigliottina durante le esecuzioni pubbliche a Parigi. La guglia della cattedrale di Strasburgo fu coronata con un bonnet rouge per evitare che venisse abbattuta nel 1794.
Mondo anglosassone
Nel XVIII secolo, il berretto fu spesso utilizzato nelle stampe politiche inglesi come attributo di “Liberty”.
John Wilkes raffigurato da Hogarth con il berretto della Libertà su un palo, come veniva talvolta portato nelle manifestazioni pubbliche durante il XVIII secolo.
A Blackburn, in Inghilterra, il 5 luglio 1819, riformatrici come Alice Kitchen parteciparono al loro primo incontro di riforma e presentarono al presidente John Knight un “bellissimo berretto della Libertà, fatto di seta scarlatta o raso, foderato di verde, con un pizzo dorato serpentinato, che terminava con una ricca nappa dorata”.
Negli anni appena precedenti la guerra d’indipendenza, gli americani copiarono o emularono alcune di quelle stampe nel tentativo di rivendicare visivamente i loro “diritti come inglesi“. In seguito, il simbolo del repubblicanesimo e del sentimento anti-monarchico apparve negli Stati Uniti come copricapo di Columbia, che a sua volta fu visualizzata come una personificazione nazionale femminile simile a una “dea degli Stati Uniti” e omologa della stessa Liberty.
Il berretto riappare in associazione con “Columbia” nei primi anni della repubblica, ad esempio, sul dritto della moneta modello “Immune Columbia” del 1785, che mostra la dea seduta su di un seggio, che tiene nella mano destra una bandiera statunitense arrotolata sormontata dal berretto della libertà.
L’esercito degli Stati Uniti, dal 1778, ha utilizzato un “War Office Seal” in cui il motto “This We’ll Defend” è visualizzato direttamente sopra ad un berretto frigio in cima ad una spada rovesciata. Appare anche sulle bandiere degli stati della Virginia Occidentale e dell’Idaho (come parte dei loro sigilli ufficiali), del New Jersey e di New York, così come sul sigillo ufficiale del Senato degli Stati Uniti, dello stato dell’Iowa, dello stato della Carolina del Nord (così come sullo stemma del suo Senato) e sul retro sia del Sigillo della Pennsylvania che del Sigillo della Virginia.
Nel 1854, quando lo scultore Thomas Crawford stava preparando i modelli per la scultura per il Campidoglio degli Stati Uniti, l’allora Segretario alla Guerra Jefferson Davis insistette affinché un berretto frigio non fosse incluso nella “Statue of Freedom”, con la motivazione che “la libertà americana è originale e non la libertà dello schiavo liberato“. Il berretto non fu incluso nella versione finale in bronzo che ora si trova nell’edificio.
America Latina
Molte delle rivoluzioni anti-coloniali in America Latina sono state fortemente ispirate dalle immagini e dagli slogan delle rivoluzioni americana e francese. Di conseguenza, il berretto è apparso sugli stemmi di molte nazioni latinoamericane. Lo stemma di Haiti include un berretto frigio per commemorare la fondazione di quel paese da parte di schiavi ribelli.
Il berretto frigio in stemmi e bandiere latino-americani:
Stemma della Bolivia, presente sulla bandiera della Bolivia
Stemma della Colombia, presente sul cartello navale della Colombia
Stemma di El Salvador, presente sulla bandiera di El Salvador
Stemma di Haiti, presente sulla bandiera di Haiti
Stemma del Nicaragua, presente sulla bandiera del Nicaragua
Lato inverso dello stemma del Paraguay, presente sul rovescio della bandiera del Paraguay
Giacobinismo e Socialismo
Dalla rivoluzione francese in poi, il berretto frigio fu continuativamente utilizzato da tutti quei movimenti che si rifacevano agli ideali libertari ed egualitari che erano alla sua base.
Bandiera del Secondo Reggimento di Ussari della 1ª Repubblica Cisalpina (dal 10 giugno 1798 al 27 aprile 1799).
Stemma della Repubblica Romana, con l’aquila con il fascio littorio fra gli artigli ed il fascio littorio che regge il berretto frigio.
Il Partito Radicale italiano storico del diciannovesimo secolo, adottò come simbolo il volto della Marianna con il berretto frigio.
La simbologia della donna con il berretto frigio che incarnava gli ideali illuministi di Liberté, Égalité, Fraternité, fu poi utilizzata dal movimento socialista come simbolo di rinnovamento, progresso e liberazione dell’umanità.
Molti studiosi quali Antonio Gramsci, Karl Marx e Friedrich Engels considerarono il socialismo ed il comunismo eredi del Giacobinismo. Il Sole, al cui culto si collegava l’utilizzo del cappello e quindi il suo significato, simboleggia l’avvenire e il progresso e quindi la prosperità dati dalla rinascita a sua volta derivante dal fuoco, elemento considerato soprattutto nelle culture antiche come purificatore e rinnovatore.
Berretto Frigio in Massoneria
Il simbolo del Berretto frigio in massoneria non compare nelle Tracing Boards o nei simboli della loggia ma ad un livello esoterico è di un’importanza capitale. Una parte della massoneria, quella francese di stampo libertario ed egualitario, ne ha fatto l’emblema essoterico dei moti rivoluzionari che hanno scosso l’Europa ed il Mondo dalla rivoluzione francese in poi. Ma il suo significato più profondo e nascosto va oltre la materialità a significare la liberazione dello spirito realizzato in esistenza.
Allegoria della prima Repubblica francese di Antoine-Jean Gros, si noti la livella sotto la mano sinistra, ben noto strumento del mestiere massonico.
«La “grande opera” da loro iniziata fu quella della diffusione dell’Illuminismo, da cui le idee di libertà, uguaglianza e fratellanza, che non a caso divennero il motto della Rivoluzione Francese, come già prima, della “Rivoluzione Americana” a noi nota come guerra di indipendenza da cui nacquero gli Stati Uniti, ad opera delle Logge di Filadelfia frequentate da Washington, Franklin, Jefferson etc.
Il movimento massonico ebbe il suo più grande sviluppo in Inghilterra ed in Francia. Come sovente avviene, immediatamente gli aderenti si divisero in due fazioni. I primi intendevano cambiare la società dall’interno, gradualmente, acquisendo posizioni di potere: ufficiali, ministri, consiglieri; i secondi, invece, pretendevano il “tutto e subito” tramite la rivoluzione. I primi prevalevano in Inghilterra e nell’Impero; loro rappresentanti divennero ministri e consiglieri e la Massoneria si diffuse ampiamente nell’esercito. In Francia prevalsero decisamente i rivoluzionari, in quanto la monarchia assolutista, che si era venuta ad organizzare dopo la morte del Re Sole, dava poco spazio a termini come Libertà ed uguaglianza. Cosicché le Logge Francesi, presenti in tutto il regno, iniziarono a formare “club” politici ove avvicinare il popolo, in quanto, senza il popolo non si poteva immaginare la rivoluzione. Si diffusero quelle idee dette Giacobine che ebbero grande presa su un popolo che si dibatteva fra miseria, sovrappopolazione, carestie e decime da pagare al Clero.»
Manifesti della Rivoluzione. Le bandiere tricolori, il berretto frigio, i rami di quercia dalla tradizione druidica e l’Araba Fenice, alchemica, sempre interpretata erroneamente come un gallo. Nel secondo manifesto abbiamo il fascio littorio il berretto frigio, triangolo con l’occhio, la fenice, la bilancia ed altri simboli legati alle divinità dell’Olimpo.
«Il 15 luglio 1792, nel tentativo di reprimere la frivolezza, François Christophe Kellermann, pubblicò un saggio in cui cercava di stabilire il “bonnet rouge” come “un simbolo sacro che poteva essere indossato solo da coloro che avevano meriti”.»
François Christophe Kellermann era un massone, nel periodo imperiale ottenne il cordone di Grande Ufficiale, la dignità di Maresciallo dell’Impero (1804) e nel 1808 il titolo di duca di Valmy. Fu uno dei marescialli massoni, a partire dal 1804 fu Venerabile d’onore della Loggia “Saint Napoléon” di Parigi. Insignito del 33° e massimo grado del Rito scozzese antico ed accettato, figura come membro del Supremo consiglio di Francia tra i firmatari dell’atto di fondazione (redatto in francese) del Supremo consiglio d’Italia il 16 marzo 1805.
«Coll’istituzione del consolato e dell’impero, la massoneria che per una parte non aveva più gran cosa a desiderare, essendo riuscita nella re-instaurazione del famoso tempio, e che per l’altra si trovava di fronte il nuovo padrone dal braccio di ferro, cambiò sembianze e divenne napoleonica. Nel 1805 la Grande loggia scozzese diretta dal maresciallo Kellermann, e il Grande Oriente francese capitanato dal maresciallo Massena, si confusero in una; e per ordine di Napoleone fu data a Giuseppe Bonaparte la grande maestranza di tutta la massonica setta! Gioacchino Murat fu eletto gran maestro aggiunto, e l’arci-cancelliere Cambacérès ne ebbe la suprema direzione effettiva.»
«Nonostante la restaurazione, la Massoneria non si acquietò, anzi, per diffondere le idee di libertà, uguaglianza, fratellanza, indipendenza nazionale, venne formata la Carboneria, che fu alquanto presente in Portogallo, Spagna, stati italiani ed in tutta l’America Latina. In tutta l’America centrale e meridionale vennero organizzate e praticate rivoluzioni che portarono all’indipendenza tutte le nazioni dal Messico sino all’Argentina.
…Nel 1820 alcuni ufficiali spagnoli, che erano stati al servizio di Napoleone, si rifiutarono di dare l’ordine alle truppe di imbarcarsi per essere trasportate nelle colonie americane per soffocare le rivolte repubblicane, organizzate dalla Massoneria.
Grazie alla partecipazione popolare ed alla guida di validi condottieri, come Simón Bolívar, José de San Martín, Francisco de Miranda, Miguel Hidalgo y Costilla e molti altri, tutti Massoni, avevano iniziato le rivolte repubblicane nel 1808, quando in Spagna Napoleone aveva cacciato i Borbone ed insediato il fratello Giuseppe come Re, con il nome di Rey José Bonaparte. Poi Napoleone cadde ed i Borbone cercarono di ripristinare il controllo sulle immense colonie del centro e sud America. Le guerre terminarono sostanzialmente nel 1824, con strascichi sino al 1833, ma ormai erano sorti nuovi ed importanti stati, come il Messico, Nuova Grenada (Colombia, Venezuela ed Ecuador), Perù, Paraguay, Uruguay, Argentina e Cile. Le loro costituzioni liberali riflettevano le idee massoniche presentate nei Diritti dell’Uomo e simboli massonici vennero inseriti negli stemmi nazionali.»
Stemma Argentina con Sole Nascente, mani della concordia e Berretto Frigio.
Finora abbiamo esposto i legami simbolici del berretto frigio connessi all’ideologia rivoluzionaria che, apparentemente, confondeva il pileo degli schiavi liberati dell’antica Roma con il berretto frigio. Tuttavia, se osserviamo il berretto frigio originale, ci rendiamo conto che era strettamente legato ai riti di iniziazione dell’antichità.
Nella cattedrale di Notre-Dame possiamo trovare un’enigmatica figura in pietra di cui Fulcanelli ci parla nella sua opera “Il Mistero delle Cattedrali” e che lui chiama “l’alchimista di Notre-Dame”, riconoscibile dal cappello frigio “attributo dell’Adepto”:
«Se, spinti dalla curiosità, o per dare uno scopo piacevole alla passeggiata senza meta d’un giorno d’estate, salite la scala a chiocciola che porta alle parti alte dell’edificio, percorrete lentamente il passaggio, scavato come un canale per lo smaltimento delle acque, sulla sommità della seconda galleria. Giunti vicino all’asse mediano del grande edificio, all’altezza dell’angolo rientrante della torre settentrionale, noterete, in mezzo ad un corteo di chimere, il sorprendente rilievo d’un grande vecchio di pietra.
È lui, è l’Alchimista di Notre Dame. Con il capo coperto dal cappello frigio, attributo dell’Adepto, posato negligentemente sulla lunga capigliatura dai grandi riccioli, il saggio, avvolto nel leggero camice di laboratorio, s’appoggia con una mano alla balaustra, mentre con l’altra accarezza la propria barba abbondante e serica. Egli non medita, osserva. L’occhio è fisso; lo sguardo possiede una straordinaria acutezza. Tutto, nell’atteggiamento del Filosofo, rivela una estrema emozione… Che splendida figura questa del vecchio maestro che scruta, interroga, curioso ed attento, l’evoluzione della vita minerale e poi, infine, abbagliato, contempla il prodigio che solo la propria fede gli faceva intravedere».
«Sono almeno due gli aspetti simbolici interessanti: il primo è certamente legato al copricapo, simbolo massonico di iniziazione, legato agli antichi culti della dea Cibele ed al suo amante Attis, nonché ai culti di Mitra. L’altro è l’aspetto da vecchio canuto, con la barba fluente, che è anch’esso un indizio fondamentale, ma di più difficile lettura. Per capirlo, infatti bisogna passare per il “linguaggio degli uccelli”, o “cabala fonetica”, che rappresenta concetti segreti mediante associazione con frasi che hanno una pronuncia simile, magari, anche se non necessariamente, passando per una lingua diversa da quella di origine. È cosi che il “vieillard” (il vecchio, in francese) è foneticamente e quindi simbolicamente assimilabile alla “vieille art”, la “vecchia arte”, l’Arte degli Antichi, ossia l’Alchimia.»
È nota la rappresentazione del dio persiano Mitra con indosso un berretto frigio e le cronache raccontano che la fratellanza degli Ismaeliti, che si definivano “Guardiani della Terra Santa” e che incontrarono i Templari durante le Crociate, indossavano tuniche bianche, una cintura rossa e un “berretto frigio” che li distingueva come iniziati.
Stele con cavaliere sacro con berretto frigio, San Teodoro l’Orientale, Fayum, Egitto; Civiltà copta, VII-VIII secolo.
E qui vediamo un altro significato del berretto frigio in relazione ad “un’altra libertà”, la libertà spirituale. In questo senso, Mithra era considerato il simbolo della libertà spirituale e gli Ismailiti vedevano nell’Iniziazione il simbolo più chiaro della Libertà, o vera libertà.
Per questo motivo, in alcuni trattati esoterici, questo berretto è definito il segno dell’Adeptato, della Maestria, e la sua collocazione sulla sommità della testa allude a uno stato di coscienza superiore. Per questo motivo, nelle antiche rappresentazioni dei Re Magi, essi appaiono con indosso berretti frigi, alludendo alle loro origini orientali e sottintendendo che fossero maghi iniziati.
I primi testi che ci parlano del berretto frigio sono quelli inerenti ai Misteri eleusini, riti religiosi misterici che si celebravano ogni anno nel santuario di Demetra nell’antica città greca di Eleusi. Al culmine del rito, dice Ermia Alessandrino, nell’epopteia, la visione: «L’anima recupera la Totalità della sua essenza dalla frammentarietà e dalla molteplicità del sensibile».
Epopteúo è il verbo che indica, contemporaneamente, la contemplazione sovra-razionale, il suo momento, e la certezza di questa conoscenza: una visione cairologica, nella quale si supera il frammentario ed il complesso per cogliere ciò che unisce e ci unisce a tutte le cose.
Pierre Dujols nel suo “Historie des Jacobins depuis 1789 jusqu’à ce jour” (Parigi 1820), in cui traccia la storia rivoluzionaria del cappello, scrive che, giunti al grado di Epopte nei Misteri di Eleusi, si chiedeva all’iniziato se si sentiva la forza, la volontà e la dedizione per dedicarsi alla Grande Opera. Allora gli si posava sopra il capo un berretto frigio di colore rosso, pronunciando queste parole: «Copriti con questo berretto, vale più della corona di un re».
Efesto forgia i fulmini di Zeus in un dipinto di Rubens.
Ancora più profonda è l’associazione del Berretto “Frigio” con i misteri dei Cabeiri e con la figura di Efesto il loro istitutore. Quel Efesto che che le Confraternite di Costruttori celeranno dietro alla figura di Tubalcain, il primo artiere biblico, che secondo la leggenda massonica creò il primo Laboratorio alchemico della storia dell’Umanità e lo pose all’interno della sua Officina.
I riti misterici, le iniziazioni e il culto solare alla base di essi, meritano ben più di questa sintetica esposizione. Nei precedenti articoli riguardanti il culto di Sabazio, l’orfismo e i misteri dionisiaci si è iniziato ad affrontare l’argomento, si continuerà su questa linea di esposizione anche nei testi di prossima pubblicazione riguardanti il culto di Mitra e la loro eredità moderna.
FONTI
Berretto frigio (Wikipedia)
Phrygian cap (Wikipedia)
Pileus (hat) (Wikipedia)
Cabeiri (Wikipedia)
Incendio di Notre Dame lo sconcerto di un alchimista (Link)
El gorro frigio: simbolismo y confusiones | Phileas del Montesexto (Link)
L’ORIGINE DELLA MASSONERIA IN ITALIA di MARCO E. DE GRAYA – Facciamo Finta che (Link)
Vento largo: Il berretto frigio simbolo di libertà (Link)